A Ray Kurzweil mellett legismertebb transzhumanista gondolkodó, az Oxford Egyetemen tanító Nick Bostrom a 2014-es Szuperintelligenciával vált világhírűvé, de az ő nevéhez fűződik a sok vitát kavart szimulációelmélet is (akár a Mátrixhoz hasonló szimulációban is élhetünk, csak nem tudunk róla). Legújabb kötete a Szuperintelligencia-vaskosságú 2024-es Deep Utopia: Life and Meaning in a Solved World (Mélyutópia: Élet és jelentés egy megoldott világban) közel hatszáz oldal, és – ahogy a szerzőtől megszoktuk – nem könnyű olvasmány.
Különleges és provokatív munka, Bostrom nem a megszokott disztópia vagy technológia-szakmai kézikönyv megközelítést alkalmazza, hanem filozófiai és spekulatív kérdésekre igyekszik választ adni egy lehetséges, a legtöbb komoly kihívás (szegénység, betegségek, munka és korlátozott munkahelyek) megoldása utáni jövőről. Fiktív előadás-sorozat, az öreg Bostrom tanít, diákjai kérdeznek, de tartalmaz filozófiai eszméket illusztráló parabolákat, történeteket és allegóriákat is. A klímaváltozás „megoldható instrumentális probléma”, nem végső civilizációs kérdés, és a mélyutópia csak azt követően jön el, ha sikeresen menedzseltük. Belépési feltétel, nem főtéma, viszont egy „klímastabil”, békés és bőséges világ is lehet egzisztenciális kudarc. Mit kezdünk egy ilyen világgal?

Bostrom a sci-fi szemléletű eszmefuttatást a filozófia klasszikus kérdéseivel köti össze, például mit jelent céltudatosan élni, ha nincsenek valódi kihívások? Mivel a technológia mindent elvégez helyettünk, a poszt-instrumentális állapotban az emberi munka és erőfeszítés elavult, így az élet értelme is megváltozott – az élmény nem célhoz kötött, hanem belső. A valóságunkat tartalommal megtöltő értelmes élet különféle lehetőségekben, önként vállalt elköteleződéseken keresztül valósítható meg: kreativitás, kapcsolatok, játék és felfedezés, esztétikai élmények vagy „transzcendens célok.” Az értelmes tevékenységeket önmagukért végezzük (azért, mert jók), és nem instrumentálisak (nem azért, hogy…).
A könyv központi gondolata, hogy ha valaha elérjük a technológiai érettséget, azt a szintet, ahol emberi erőfeszítésre már alig van szükség, mi marad a boldogságból, céltudatosságból, az élet értelméből. A nagy filozófiai kihívás a szuperintelligencia és a teljes automatizáció korában, hogy instrumentálisan feleslegessé válva – ami nem katasztrófa, hanem egzisztenciális váltás – értelmet, érdekes tevékenységeket és elköteleződést kell találnunk. A munka elvesztése, nem azonos az értékek elvesztésével, bár felmerülhet a „ha az MI mindent jobban csinál, akkor miért van az ember” kérdés, csakhogy a mesterséges intelligencia feladatoptimalizáló, míg a Homo sapiens értéktapasztaló, és ez óriási különbség a két létforma között. Mi nem vagyunk skálázhatók, optimalizálhatók, lecserélhetők, és pont ezért hordozunk értéket. Véletlenszerűségek, nem csökkenthető zaj vagyunk a rendszerben. Az univerzális optimalizáló MI legnagyobb kockázata nem a rossz optimalizálás, hanem hogy esetleg tökéletesen optimalizál egy üres célfüggvényt. Az ember értéke hasznosság helyett az átélésből, tudatosságból, értékhordozásból fakad. Egy szuperintelligens rendszer lehet tökéletes problémamegoldó, de az emberi tapasztalat nem válik irrelevánssá.
Az unalom vagy a nihilizmus valódi veszély, de nem szükséges kimenet. Akkor jelennek meg, ha az értelmet kizárólag küzdelemből vagy hiányból eredeztetjük, de ez pszichológiai beidegződés, és nem filozófiai szükségszerűség. Az emberi elme képes új értékformákhoz alkalmazkodni, mélyebb, finomabb jelenségekre hangolódni. Olyan, mint amikor valaki először szabadul fel az állandó stressz alól: előbb ürességet, később viszont mélyebb életminőséget érez.
Az értelmes élethez nem feltétlenül valódi „nehézség”, hanem strukturált kihívás kell. Mások a külső, a szükségszerű nehézségek (betegség, szegénység) és mások az önkéntes, játékos kihívások. A megoldott világban is lehetnek szabályok, mesterséges korlátok, „játékterek” (sport, művészet, tudományos felfedezés).
Az élet értelmére valószínűleg nincs egyetlen objektív válasz, Bostrom inkább érték-térképeket, jelentés-ökoszisztémákat, lehetőségeket kínál. A mélyutópia nem uniformizál, különböző emberek különböző jelentéseket találhatnak benne, és nem nihilista, nem dogmatikus, hanem pluralista és nyitott.












